| "죽은 자를 위한 기도? 말이 안 된다" |
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| 이정석 전 풀러신학교 교수(국제신대 부총장) 인터뷰와 글 전문 |
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김철영 
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"사도신경에 '음부에 내려가시고'라는 내용이 한국 교회 고백에는 빠져 있는데, 개인적으로는 포함되어야 한다고 생각한다."
전 풀러신학교 조직신학 교수를 지내고, 국제신학대학원대학교 부총장으로 재직하고 있는 이정석 박사(조직신학)는 24일 뉴스파워와 전화통화에서 이같이 말했다. "미국도 소수 교파를 제외하고 '음부에 내려가시고'라는 구절이 포함된 사도신경을 고백하고 있다."고 밝힌 이 박사는 "전 세계가 고백하고 있는데, 한국 교회만 하지 않고 있다."며 거듭 '음부에 내려가시고'라는 구절을 포함시켜야 한다고 말했다.
그러나 죽은 자들을 위한 기도는 안 된다고 말했다. 이 박사는 베드로전서 3장과 4장의 말씀은 "예수님이 부활하시기 전 3일간 음부에 계셨다는 것을 말한다."며 "그러나 인간은 다시 예수님과 같이 부활할 수 없기 때문에 죽은 자는 어떤 상태의 변화가 있을 수 없다."고 밝혔다.
이 박사는 이어 "기도의 대상은 사람이 죽기 전까지"라고 말하고 "바울서신에 죽은 자를 위한 기도가 나오지만, 긍정도 비판도 하지 않았다."고 말했다. 이 박사는 특히 "개신교에는 죽은 자를 위한 기도의 전통이나 신학적 근거가 없다. 종교개혁을 한 이유도 죽은 자를 위한 기도를 반대했기 때문"이라고 말하고, "종교개혁자들은 죽은 자를 위한 기도를 하면 지옥에서 연옥으로, 연옥에서 지옥으로 신분이 상승된다는 가톨릭의 주장을 반대했다."고 밝혔다.
이 박사는 음부에 대해 "구약에서는 죽은 사람이 가는 모든 곳을 지칭했고, 신약에서는 음부가 낙원과 구별되는 것이 나타난다. 지옥은 최후의 심판 후에 가는 곳이고, 음부는 최후의 심판 이전의 중간 상태"라고 말했다. 또 "낙원도 믿는 자들이 대기하는 상태"라고 설명하고 "최후의 심판 이후 믿는 자들은 천국으로 간다."고 말했다.
다음은 백주년기념교회(이재철 담임목사)가 참고용으로 언론사에 보내온 이정석 박사(당시 풀러신학교 교수)의 '그리스도는 음부에 내려가셨는가'라는 2002년 10월 5일자 미주 크리스챤신문에 기고한 글을 이 박사의 동의를 얻어 게재한다.
다음은 이정석 박사의 글 전문.
그리스도는 음부에 내려갔는가
사도신경(使徒信經, Symbolum Apostolicum)은 신조중의 신조로서, 로마 카톨릭교회, 동방 정교회, 그리고 개신교회를 포함하여 세계의 모든 기독교회가 다 함께 고백하는 성경적이며 사도적인 신앙고백이다. 따라서, 이 세계교회 신조(Ecumenical Creed)는 웨스트민스터신조나 루터교회의 일치신조 등과 같은 교파신조와 달라서, 사도신경의 거부는 정통적인 기독교회로부터의 탈퇴로 간주되어 이단(異端)으로 정죄되는 무서운 결과를 초래한다. 이러한 이유로, 심지어 사도신경의 일부를 문자적으로 불신하는 자유주의적인 교회도 이를 거부하지 않고 자기들의 신학적 해석을 달리한 채 사도신경을 여전히 고백하고 있다. 교회사적으로 자기들의 신학과 배치되는 사도신경의 일부를 수정 혹은 삭제하려는 노력이 있었으나 성공하지 못하였다. 19세기 독일에서 자유주의신학이 발호하면서 사도신경에서 동정녀탄생 구절을 제거하려는 운동이 강력히 일어났으며, 오늘날에는 여성신학의 영향으로 "하나님 아버지" 구절을 수정하자는 주장이 대두되고 있다. 그러나 지금까지 일시적인 호응은 있었으나, 사도신경의 수정이나 삭제는 세계교회에 의해 거부되어 왔다.
사도신경의 삭제
그런데 한국 개신교회는 모든 교파가 공동으로 사도신경의 한 조항을 삭제(削除)하는데 성공하였다. 이것은 전 세계교회에 유례가 없는 일로서, 세계교회가 교파와 신학을 초월하여 고백하는 한 조항을 한국 개신교회가 고백하기를 거부하는 중대한 불상사이며, 세계교회와 보조를 같이하지 못하는 일면을 가지고 있음은 매우 안타까운 일이다. 더욱이 한국교인의 절대다수가 이러한 사실을 인지조차 하지 못하고 있으며 세계교회도 한국교회의 사도신경에 한 구절이 삭제되어 있음을 인식하지 못하고 있다는데 문제의 심각성이 있다. 나아가 이 구절을 삭제해야 될 분명한 신학적 이유도 없이 일종의 사고(事故)와 같이 삭제되어 한국적 신학의 문제도 아니며 이에 대한 신학적 변증도 연구도 없기 때문에, 한국교회의 지도자들이 국제 교회회의나 외국교회에 가서 사도신경을 고백할 때에는 아무 문제없이 이 구절을 고백하면서도 이를 회복하려는 조치를 취하지 않고 있음은 매우 애석한 일이다.
바로 그 문제의 구절은 "음부에 내려가시고(Descendit ad inferna)"라는 구절로서, 사도신경 원문에는 "십자가에 못박혀 죽으시고 장사되어, 음부에 내려가셨다가, 사흘만에 죽은 자 가운데서 살아나시며"로 되어 있다. 교회 역사상 예외없이 고백되어 왔으며 지금도 세계의 모든 장로교회와 개혁교회들을 포함한 모든 세계교회들이 고백하는 이 구절을 왜 한국교회는 공동적으로 고백하기를 거부하는가? 일찍이 1938년에 박형룡교수도 이 문제를 지적하였으며, 최근에 김영재교수는 이 구절을 삭제한 이유가 아마도 "설명이 곤란해서 슬쩍 빼 버렸든지 아니면 문자적 번역을 피하여 의역한 것"이리라고 추측하였다. 그러나 보다 역사적인 설명은 김용준목사가 1963년 {기독교사상}지에 2회 연재한 "사도신경의 개역의 필요성"이라는 논문에서 발견된다. 그는 한국교회의 초기문서들을 분석한 결과, 이 구절의 삭제가 감리교회의 영향에 의한 것임을 발견하였다. 1894년 언더우드선교사의 사도신경 번역판이나 1905년 장로교선교사협의회에서 번역한 사도신경에는 이 구절이 들어 있는 반면, 1897년과 1902년, 그리고 1905년에 번역된 감리교회의 사도신경에는 한결같이 이 구절이 삭제되어 있다. 그리하여 한국 장로교회와 감리교회는 이 구절에 대해서 상반된 입장을 취하고 있었다. 그러나 1908년 장로교회와 감리교회가 {합동찬송가}를 발간하면서 사도신경의 통일이 불가피하게 되었는데, 이 때 한국 장로교회는 양보해서는 안될 양보를 하고 말았다. 이후로 한국 장로교회는 부당한 감리교회의 삭제를 추종하고 있으며, 심지어 독자적으로 찬송가를 발행할 때에도 이를 회복하지 못하는 잘못을 범하였다.
중대한 손실
역사적으로 1440년 Reginald Pecock이 이 구절의 삭제를 제안한 적이 있으며, 종교개혁 시대에도 Walter Deloenus가 유사한 주장을 하였다. 그러나 칼빈은 이를 강력히 반대하면서 그의 {기독교강요} 2권 16장 8절에서 이렇게 경고하였다:
"이 구절은 우리 구원의 총체를 이해하는데 얼마나 중요한지 모른다. 만일 이 구절을 삭제하면, 그리스도의 대속적 죽음이 주는 은택의 많은 부분을 상실하게 될 것이다."
그리하여 개혁교회들은 이 구절을 중시하여 왔다. 비록 해석상의 차이는 존재하였고 중요성의 정도에서도 어느 정도 차이가 있어 온 것은 사실이지만, 이 구절의 삭제란 생각될 수 없는 것이었다. 그러나 감리교회는 교리보다는 실천적인 면을 강조하면서 역사적인 정통교리 중에서 난해하거나 상식을 초월하는 일부 교리를 제거하는 작업을 감행하였다. 감리교회의 창시자인 John Wesley가 1784년 작성한 감리교신조는 영국교회의 신조인 '39신조'에서 발췌한 25신조인데, 이때 칼빈주의적인 부분들이 많이 제거되면서 39신조의 제3항인 "그리스도의 음부강하에 대하여"가 전부 생략되었다. 한국 감리교회의 사도신경 번역에 이 구절이 삭제된 것은 이러한 맥락에서 이해될 수 있다.
음부강하의 의미
그리스도의 음부강하(陰府降下)는 여러 가지로 해석된다. 크게는, 실제로 예수님께서 죽으신 후 그의 영혼이 음부에 내려가셨다는 실제설(實在說)과 음부강하를 상징적으로 이해하는 상징설(象徵說)이 있다. 로마 카톨릭교회는 이때 예수님께서 구약시대의 성도들이 모여있는 Limbus Patrum에 가셨다고 주장하며 연옥설의 근거로 이용하는가 하면, 루터교회는 사탄의 세력에게 그의 승리를 보이기 위해 음부에 내려가셨다고 이해하고 이를 승귀의 제1단계로 본다. 그리고 영국교회는 낙원과 음부를 동일시하여 3일동안 낙원에 가 계신 것으로 이해한다. 그러나 개혁주의는 상징적으로 이해한다. 즉 예수님께서 실제로 음부에 내려가셨다기 보다는 죽음의 상태를 묘사하거나 혹은 음부적인 고통의 경험으로 이해한다. 이러한 개혁주의의 상징적 이해에는 두가지의 입장이 있다.
개혁주의 신학은 대륙에서 개혁교회를, 영국에서는 장로교회를 형성시켰다. 이 두 교회는 공히 칼빈의 신학에서 유래하였으므로 신학적 연대성을 가지고 있으나, 교회정치와 신조에서 다소의 차이를 가지고 있다. 장로교회의 신조인 웨스트민스터신조는 사도신경의 음부강하 구절을 3일동안 죽어 있었다는 단순한 의미로 이해한다. 대요리문답 제50문, 즉 "그리스도께서 죽으신 후 그의 낮아지심은 어떻게 이루어졌는가?"라는 질문에 대하여 이렇게 대답한다:
"그리스도께서 죽으신 후 그의 낮아지심은 장사됨과 죽은 자의 상태를 계속하시고 제삼일까지 사망의 권세 아래 계신 것이니, 이를 다른 말로 '그가 음부에 내려가셨다'고 표현한다."
칼빈의 해석
그러나 칼빈은 이러한 해석을 다음 두가지 이유로 반대하였다. 첫째로 쉬운 말을 다시 설명하기 위해서 어려운 말을 쓰는 법이 없다. 음부강하의 의미가 단순히 바로 앞에 분명하게 언급된 "죽으시고 장사되며"를 반복설명하는 것이라면 그 보다 더 난해한 "음부에 내려가시고"란 말을 사용할 리 만무하다는 문학적인 반론이다. 둘째로 사도신경과 같이 압축되고 간결한 신경에 쓸데 없을 뿐 아니라 나아가 혼란을 야기할 수 있는 중복이 있을 수 없다. 따라서 칼빈은 음부강하를 단순한 사망상태의 서술로 보지 않고 음부적인 고통의 영적 체험으로 이해하였다. 그는 십자가를 육적 고통으로 음부강하의 체험을 영적 고통으로 이해하고, 이 둘이 합하여 그리스도의 우리를 위한 대속적 형벌의 완성으로 보았다. 이러한 견해는 대륙 개혁교회의 요리문답인 하이델베르그 요리문답 제44문에 어느 정도 반영되어 있다. "사도신경이 '음부에 내려가시고'라는 구절을 첨가한 이유는 무엇인가?"라는 질문에 이렇게 대답한다:
"나의 가장 무서운 시험 중에도 나의 주되신 그리스도께서 십자가 위에서 당하신 말할 수 없는 고통과 아픔을 통해서 우리가 지옥에서 당할 불안과 번민에서 건져내 주셨다는 확신을 가지게 하기 위한 것이다."
그리스도의 영혼은 어디에?
물론 이러한 해석에 문제의 소지가 없는 것은 아니다. 만일 음부강하가 단지 십자가상에서의 음부적인 고통의 체험을 의미하는 것이라면, 왜 예수님의 비하와 승귀의 과정을 시간 순서대로 열거하고 있는 사도신경에서 음부강하를 죽음과 장사 이후에, 그리고 부활 직전에 배열하고 있는가? 정말 그런 의미라면 오히려 음부강하를 죽음 이전에 위치시켰어야 할 것이다. 그리고 죽은 자의 영혼이 무덤에 머물지 않는다는 것이 성경적인 교리라면, 예수님의 영혼은 그 3일동안 어디에 가 계셨는가? 그곳이 낙원이라면, 사도신경은 왜 "낙원에 올라가셨다가"라고 하는 대신 "음부에 내려가셨다가"라고 고백하고 있는가?
베드로전서 3장 18-20절에는 그리스도께서 육체로는 죽임을 당하시고 영으로는 살리심을 받아 영으로 옥에 있는 영들에게 복음을 전파하셨다고 기록하고 있다. 우리는 이 구절을 어떻게 이해할 것인가? 웨인 그루뎀은 그리스도의 음부강하를 부정하면서, 이 구절은 노아시대에 성령을 통하여 그리스도께서 복음을 전하였다고 주장한다. 그러나, 그는 20절의 '전에'라는 시간적 언급을 간과하고 있다. 과거에 순종치 않았으므로 멸망당한 자들에게 십자가로 육체의 죽음을 당한 그리스도께서 영으로 복음을 전하셨다는 말이다. 물론 눅 23.43에서 강도에게 "오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라"는 구절과 상충되는 듯하다. 그러나 둘 다 영감된 말씀이라면 하나를 부정하고 하나를 취할 것이 아니라 둘 다 신중하게 이해해야 한다. 베드로서의 언급은 매우 구체적이기 때문에 자의적으로 왜곡해석을 하지 않는 한 다른 해석이 사실상 불가능하다. 한편, 누가복음의 말씀은 '오늘'의 개념에 따라 조정될 수도 있다. 여기서 오늘에 해당하는 헬라어 '세메론'은 일반적으로 오늘을 의미하지만 또한 '잠시 후에'라는 단기간의 시간을 의미하기도 한다. 따라서, 바로 앞절에 있는 강도의 간청, 즉 "예수여, 당신의 나라에 임하실 때에 나를 생각하소서"라는 내용의 시점을 고려한다면 충분히 조화로운 이해가 가능하다. 강도가 3일동안의 행로와 부활까지 모든 과정을 그리스도와 동행할 필요는 없었다. 그리스도는 부활과 승천에 이르기까지 아직 많은 구속의 과정이 남아있었던 것이다.
원문을 회복해야 한다
우리는 성경이나 신경이나 해석에 있어서 약간의 차이가 있을 수 있다. 그러나 해석이 다양하거나 난해한 것이 삭제의 이유가 될 수는 없다. 사실은 사도신경의 다른 조항들에도 다양한 해석들이 존재한다. 근본적인 문제는 한국 개신교회가 사도신경의 일부를 삭제할 권리가 있느냐 하는 점이다. 그리고 꼭 그래야 할 신학적 이유를 세계교회 앞에 제시할 수 있느냐 하는 점이다. 특별히 이것은 한국 장로교회가 해결해야 할 중대한 과제로서 습관적 보수주의를 지양하고 하루 속히 교회의 결의를 거쳐 원문을 회복해야 한다. 오늘날과 같은 국제화 시대에, 그리고 예수님을 맞이하기 위해 교회의 하나됨을 열심히 추구해야 하는 이 말세에 한국교회는 자기성찰과 자기극복을 통하여 세계교회와 대오를 같이 하는데 장애가 되는 거침돌을 제거해 나가야 한다. 한 신학자의 말처럼, 천국에서 모든 성도들이 다 함께 사도신경을 고백하게 된다면, "음부에 내려가시고" 부분에서 한국 개신교인들은 당황하고 수치를 당하게 되지 않을까?
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| 기사입력: 2009/08/25 [09:59] 최종편집: ⓒ 뉴스파워 |
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김철영님,
저는 님이 어떤 분이신지 모릅니다. 다만 여기에 기사를 쓰시기에 Newspower에서 기자로 일하시는가 짐작할 따름입니다. 님의 글에서 어떤 의도가 강하게 풍겨나고, 그 냄새가 그리 유쾌하지는 않습니다. 괜히 님의 글 때문에 이교수님이 곤경에 처하시지는 말았으면 합니다. 좋은 기사 부탁드립니다. 
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말도 안돼 |
 SSSLP |
09/08/25 [22:21] |
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| 사도신경이란 것의 근원이 어떤 것인지 제대로 알려지지도 않은 가운데 성경적 근거도 없는 것을 가지고 이러쿵 저러쿵 하는 것 자체가 어불성설이다.
이미 많은 사람들이 사도신경의 비 성경적인 부분을 가지고 반대하는 주장이 나온지가 수십년이 지났고 한국에 기독교를 들여온 미국의 근본주의적 교회들도 사도신경을 버린지가 언제인데 왜 아직도 이런 놀음을 하고 있는 것인지 알 수 없다.
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한국신학의 신학적 사대주의 신학 |
새시대 칼빈주의자 |
09/08/25 [22:55] |
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죽으시고, 장사된 지 사흘 만에....
이 부분은 예수 그리스도께서 지옥에 가셨다가 초점이 아니라 고통스러운 죽음이 있었으나 그 죽음을 이기신 부활이 되셨다가 교리의 초점이 입니다.
지금 사용하는 사도신경은 교회초기부터 여러 형태가 모여지다가 교회 내 노스틱파가 생겨 여러 이설을 일으키므로 정통적 교리를 표시할 만한 문자를 넣어 381년 콘스탄티노플에서 개회된 세계대회 때 결정되었으며, 6세기말 또는 7세기 초 프랑스 남서부지방에서 완성된 형태로 확립이 되었습니다. 이것은 점차 세례신조를 대신하게 되었고, 교황 인노켄티우스 3세(1198~1216 재위)가 서방 로마 가톨릭 교회의 공식적인 신앙 진술로 인정했습니다.
이러하기에 사도신경의 그 최종적 형태는 개신교 발생이전의 로마 가톨릭 교회(천주교)의 사제들이 라틴어 본들을 만들면서 완전하게 이루어진 것입니다. 이렇게 형성된 사도신경의 완성의 형태를 다룬 것은 개신교 발생인 종교개혁(1517년) 이전의 일이며, 로마 가톨릭 사제들에 의해 최종적으로 다루어진 지금의 완성된 형태에 로마 가톨릭 사제들은 의도적으로 로마 가톨릭 교회의 교리를 담으려 했습니다. 이때는 이미 연옥 사상이 들어간 정경66권이 아닌 외경이 포함되어진 교육들을 로마 가톨릭 사제들이 배웠고 이렇게 교육되어진 로마 가톨릭 사제들이 라틴어로 번역한 번역본들은 사본들로부터 얻어진 본문에 수정을 가하여 자신들의 교리를 직.간접적으로 전하는 방법을 택하였습니다. 성경 사본학을 참조하십시오. 그 중 사도신경 번역들에서 사제들이 그리스도의 죽음과 부활을 다룰 때 지금처럼 논란이 많았던 게 아니라 보다 자연스럽게 그들이 중세 로만 가톨릭 가운데서 배웠던 연옥사상을 가미하게 된 것입니다.
성경이 정경(66권)으로 추려진 것이 예수님이나 사도바울 당시가 아니라 과도기를 거쳐 후대에서 완성되어진 것 같이, 그리고 초창기 초대교회 안에도 많은 유대주의 전통과 기독교의 새로 세워진 전통들이 혼란스럽게 존재하던 과도기를 거쳐 기독교의 전통들을 굳혀간 것처럼 로마 가톨릭의 수사였던 마틴루터에 의해 발생된 종교개혁과 개신교의 전통들이 어느 날 하늘에서 뚝 떨어진 것이 아니라 로마 가톨릭 잔재로 남아온 전통들과 새로 세워진 개신교의 전통들이 함께 혼재되고 통용되는 과도기를 거치며 개신교 전통으로 오늘날 굳어지게 된 것이죠.
초대교회 속에서 영지주의자들을 비롯한 이단들을 막기 위한 고(古) 가톨릭 이후, 신성로마제국의 시작인 콘스탄틴 대제의 밀란 칙령의 기독교 공인으로 시작된 로마 가톨릭의 지배와 전통이 지속된 중세교회사(313년~1517년)에 비하면 1517년 종교개혁으로 형성된 개신교의 전통은 불과 500년이고 지금까지 중세 로마 가톨릭 교회의 사제들이 수정하고 첨가해 놓은 잔재와 찌꺼기들이 남아 있는 것은 별로 그리 새로운 것은 아닙니다.
오히려 로마 가톨릭의 사제들이 수정하고 첨부해 놓은 ‘음부에 내려가사’를 삭제 시키고 단순화 시키는 것이 예수 그리스도의 죽음과 부활을 보다 선명하게 인식하게 하며, 종교개혁자들의 교리적 취지와 의미를 더욱 선명히 나타낼 수 있습니다. 외국신학만이 능사도 아니고, 외국교회가 사용하니까 우리도 사용해 된다는 이야기들은 한국 사람들의 능력을 너무 비하시키고, 문화와 학문의 사대주의에 빠진 서양에 열등의식을 갖는 인식과 사고의 범주를 벗어나지 못하는 도구마에 사로잡힌 생각입니다. 서구교회가 살인을 인정하고, 추진하고, 사용하면 한국교회와 목사님들도 그리하실 것인지요?
성경의 사본을 다루는 성경 사본학을 보시면, 구절이 늘어난 경우가 원본에 가깝지 않고 후대의 사람들이 자신들의 의도에 맞게 수정하고, 첨가된 것으로 인정합니다.
1) 죽으시고 장사 된지 사흘 만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나시며.....
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2) 죽으시고 장사되어 음부에 내려가신지 사흘 만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나시며....
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위 결과는 라틴어 사본도 마찬가지입니다.
성경 사본학에 따를 때 어느 것이 원래 사본에 가깝고, 어느 것이 로마 가톨릭 사제들이 자신들의 교리를 사도신경에 수정하고 덧붙여서 사용했다고 보십니까?
한국어 ‘죽으시고’는 큰 개념으로 ‘음부’라는 작은 개념을 집어 삼키고 있어, 중복해서 사용하지 않아도 예수 그리스도의 죽음과 부활 드러내며, 오히려 불필요한 음부라는 표현을 사용하지 않을 때, 문장에서 예수 그리스도의 죽음과 부활에 대한 인식의 초점이 맞추어져 매우 선명하게 인식되어질 수 있습니다.
개신교인 중 로마 가톨릭의 교리들과 개념들이 자신에게 맞으면 개신교 보다는 천주교로 가는 것이 더 낫지 않겠습니까?
저 역시 칼빈주의자이고 칼빈은 분명 위대한 종교개혁자이고 개혁파 신학자이기는 하지만 칼빈이 모든 것을 다 해놓았다고 생각하지는 않습니다. 종교개혁 후 현대신학과 로만 가톨릭으로부터 분리는 하였지만 초기 개혁교회 사이에 존재했던 신학자이고 초기개혁 교회 안에도 아직 정리되지 않고 존재하던 로만 카톨릭의 잔재적인 전통들과의 함께 할 수 밖에 없었던 과도기 시대를 대변한 신학의 아들이기 때문입니다. 칼빈주의의 위기는 칼빈과 그의 이론들을 너무나 우상시한 나머지 현 시대의 당면한 신학적 과제들을 해결할 힘이 없다는 것입니다. 칼빈도 천국에서 아마도 자신의 신학적 이론들에서 한 발짜국도 내딛지 말고 답습하라고 하지는 않을 것입니다. 개인적으로 전 칼빈주의자이지만 올리신 이 부분의 칼빈의 의견은 시대에 뒤떨어진 현대신학을 논하지 못하는 죽은 부분이라고 생각합니다.
천국의 칼빈도 현 시대 칼빈주의자들에게 자신이 놓은 구 시대 징검다리를 건너 자신의 이론과 견해에 오류가 있으면 밝히고, 개선할 점이 있다면 개선하라고 하실 겁니다. 후대의 신학적 발전과 교회들을 위해.....
- 그리스도 앞에 지극히 작은 자 드림 -
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가르쳐 주십시오! |
진리자유 |
09/08/26 [22:13] |
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먼저 이정석 박사님의 "사도신경에 '음부에 내려가시고'라는 내용이 한국 교회 고백에는 빠져 있는데, 개인적으로는 포함되어야 한다."는 말씀에 전적으로 동의하면서
이정석 박사님께 몇가지 질문드립니다
지면을 통해 꼭 답변해 주셨으면 합니다
1-1.“죽은 자를 위한 기도? 말이 안된다”와 “기도의 대상은 사람이 죽기 전까지”라고 말씀하셨는데 성경말씀 어느 구절을 근거로 말씀하신 것인지 구체적으로 밝혀주십시오
1-2.정말 궁금한 것은 이박사님 스스로 "바울서신에 죽은 자를 위한 기도가 나오지만, 긍정도 비판도 하지 않았고, 개신교에는 죽은 자를 위한 기도의 전통이나 신학적 근거가 없다”고 말씀하시면서 “죽은 자를 위한 기도? 말이 안된다”와 “기도의 대상은 사람이 죽기 전까지” 단언하신 이유는 무엇입니까?
2-1.고린도전서 15장에 보면
29절 만일 죽은 자들이 도무지 다시 살아나지 못하면 죽은 자들을 위하여 세례를 받는 자들이 무엇을 하겠느냐 어찌하여 그들을 위하여 세례를 받느냐
여기에서 사도바울은 '죽은 자를 위한 세례'를 정죄하지 않고 오히려 부활이 없다면 무의미하게 되는 두가지 일-1.죽은 자들을 위한 세례(29절) 2.죽음을 무릅쓴 헌신(30-32절)-의 근거로 사용하였습니다
제 생각에는 죽은 자를 위한 <기도>보다 죽은 자를 위한 <세례>가 훨씬 문제가 많은 것 같은데 이것에 대한 교수님의 생각을 듣고 싶습니다
2-2. 베드로전서 3장과 4장에 보면
3장 9절 그가 또한 영으로 가서 옥에 있는 영들에게 선포하시니라
4장 6절 이를 위하여 죽은 자들에게도 복음이 전파되었으니 이는 육체로는 사람처럼 심판을 받으나 영으로는 하나님처럼 살게 하려 함이니라
왜 예수님께서 지옥(음부)에 내려가셔서(He descended into hell) 죽은 자들을 위한 기도도 안되는데 죽은 자들에게 선포하시고 복음을 전파하셨는지 이것에 대한 교수님의 생각을 듣고 싶습니다
3-1. “죽은 자를 위한 기도? 말이 안된다”면 죽은 자의 영혼구원이 아닌 일반적인기도(예를 들면 목회양호의 차원에서 드리는 기도 등)를 드리면 이단이 됩니까?
3-2.제가 알기로는 천주교에서는 죽은 자를 위한 기도를 권장하고 있는데 그런 점에서 보면 천주교도 이단입니까?
3-3. 카타콤의 수많은 비문들과 수많은 교부신학자들 그리고 성 어거스틴 마져도 죽은자를 위한 기도를 드렸는데 이들 역시 잘못된 것입니까? 성 어거스틴의 고백록에 보면 그의 어머니 모니카가 사제인 아들에게 언제든지 주의 제대에 설 때 나를 위하여 기도하라는 유언에 대하여 다음과 같은 눈물의 기도를 드렸습니다. “내 마음의 하나님이시여 내 어머니 죄를 위하여 주께 간구하옵니다. 십자가에 달리신 상처의 구속 능력으로 말미암아 내 기도를 들어주소서… 어머니가 아버지와 함께 평안히 쉬게 하여 주소서. 주여 또한 내 마음과 소리와 붓으로 봉사하는 나의 형제들로 하여금 이 기도문을 읽을 때마다 주님 제대 앞에서 주님의 종 모니카를 기념하도록 북돋아 주시옵소서”(Confessiones Book Ⅸ)
4-1.이정석교수님께서는 개인적으로 문상하실 때 분향 또는 헌화하신 후 뒤로 물러나 묵념하실 때 뭐라고 하시나요? 또 그 때의 묵념과 기도는 같은 것이 아닌가요?
4-2.“죽은 자를 위한 기도가 말이 안되고 기도의 대상은 사람이 죽기 전까지”라고 말씀하셨는데 저를 포함한 한국교회에서는 부모님이 돌아가신 후에 추모예배를 드리는 이유는 무엇입니까? 기도도 말이 안 되는데 죽은 자를 위해 추모예배까지 드리는 것은 뭐라고 설명해야 할까요?
4-3.그럼에도 불구하고 추모예배를 드린다면 기도할 때 고인을 위해서 뭐라고 호칭해야 하나요? 고인의 이름을 부르면 죽은 자를 위한 기도가 되는데…
저 개인적으로는 1992년에 어머님의 갑작스런 죽음 이후에 가족들이 모여서 지금까지 추모예배를 드릴 때마다 어머니께서 저희들에게 남겨주신 가장 큰 선물인 신앙의 유산을 되새기고 어머니가 즐겨 보시고 부르시던 말씀과 찬양을 부르면서 “말도 안되는 죽은 자를 위한”기도를 드리고 있습니다 그리고 앞으로도 드릴 것입니다
제가 믿고 의지하는 하나님은 “죽은 자를 위한 기도? 말이 안된다”고 말씀하시는 그렇게 속 좁고 옹졸한 하나님은 아니라고 확신하기 때문입니다.
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한글 번역의 제한성과 헬라어 번역의 차이에 대하여 |
가르쳐주십시오님께~ |
09/08/27 [03:22] |
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한글 번역의 제한성과 헬라어 번역의 차이에 대하여....
먼저 궁금해 하시는 고린도전서 15장 129절 한글 번역 "~죽은 자들을 위하여 세례를 받는 자들...."에 대하여...
여기서 사용된 한글 번역"위하여"가 헬라어 전치사 "휘페르"에 해당이 되는데, 이 "휘페르'의 의미가 한글로는 '위하여'를 포함한 "넘어서, 대신에, 대하여, 관하여"라는 의미를 모두 가지고 있습니다.
우리가 한국 사람으로서 한국어라는 언어를 통해 의식에서 인지와 인식에 개념을 형성하고, 그렇게 형성된 개념을 가지고 이성을 통해 이해하고, 분석하고, 수용하게 됩니다(언어학과 관련하여....). 다시 말하자면 한국어 "위하여'의 단순한 용법과 활용보다 그리스 사람들과 그리스 언어와 문화와 학문을 수용한 로마를 통해 그 언어적 지배를 받고 살았던 사람들의 헬라어 전치사 "휘페르'의 사용의 활용은 한국 사람들이 생각하는 의미보다는 보다 다양하고 폭넓게 사용 되었다는 이야기입니다.
그러하기에 해석은 만일 죽은 자들이 도무지 다시 살아나지 못하면(=부활이 없다면) 그 '죽음을(다시 살아나지 못하는 죽음) 위해(위한, 관하여) 세례'를 받는 자들이 무엇을 하겠느냐?(=무의미함) 또 어찌하여 그들을(다시 살아나지 못하는 죽음) 위하여(대한, 관한) 세례를 받느냐(받겠느냐)?
어떻습니까?
이와 같이 각국의 언어는 다양한 언어의 특질상 그 나라마다 활용과 용법이 다양성의 차이가 매우 크기 때문에, 한국어로 개념을 인식하여 해석할 때는 그 제한성의 폭을 좀 더 열어 놓으셔야만 합니다.
웃지 못 할 예로 제가 다닌 외대의 통번역 대학생들이 국제회의를 할 때 한 프로그램의 통역을 담당한 적이 있습니다. 그 때 참석하셨던 양쪽 언어의 사람들이 동시에 못 알아듣는 사태가 있었는데, 회의가 곧 중단 될 위기에 놓여 교수님이 직접 오셔서 통역을 하던 해프닝이 있었습니다. 다시 말하면 자국어와 외국어의 개념과 다양한 활용법의 사용을 놓쳐버린 곳이지요.
올린 본문의 전체 맥은 죽음을 넘어선 부활에 대한 소망입니다. 죽은 자를 위해 세례 받음이 아니고....
그리고 참고로 다른 난에 올렸던 글을 다시 올립니다. 내가 가진 개념과 인식의 틀을 깬다는 것은 무척 힘이 드는 이야기죠. 이재철 목사님께서 아마 그 이야기를 장로교 통합측에 이야기 하시고 싶으셨을 듯합니다. 하지만 바로 그 부분을 이 재철 목사님 자신과 우리 자신 스스로들에게 먼저 적용해 보는 것은 발전을 위한 많은 도움이 될 듯합니다.
나머지 중세기 교회사와 중세기 신학(아우구스티누스 신학 중의 로마 가톨릭적 부분에 대한 것과, 사도신경... 등)은 위의 내용을 들을 참고해 주시고,
지금 시대인 오늘 한국교회에서 발전되고 토착화 된 개신교가 오기까지 예수 그리스도의 현존시대에서 시작해서, 사도바울이 복음을 전하던 초대교회 시대를 거쳐 영지주의와 각종 기독교 이단들의 공격으로부터 교회와 복음을 지키고자 그리스 사상(이성과 논리를 사용하는 철학과 학문)을 유입해서 사용하며, 공적인 교회와 교리들을 강화 시켰던 고(古) 가톨릭(공적인) 교회, 그리스 사상에 지배받던 로마를 중심으로 콘스탄틴 대제의 기독교 공인으로 출발 되어 지금의 로만 카톨릭의 교리들을 완전히 형성한 중세기의 신학들.... 그리고 여기서 1517년 신학으로부터 그리스 사상과 이교도적 사상유입들을 분리시키고 성경 원문으로 돌아가 예수 그리스도께서 전하신 원래 복음과 신학을 정립시키기 시작한 종교개혁의 출발 그리고 현재 그 전통으로 한국교회가 있었지요.
지금의 한국에서 놓여진 상황에서 막 바로 중세기 신학들을 접목시키려 한다면 이러한 장구한 역사 속에서 종교개혁으로 일어나 개혁교회 교인들이 무엇을 하고자 했는지 개신교인으로서 자신의 존재이유 자체에 대한 본질적 의미를 쉽게 잃어버릴 것입니다.
중세시대 그리스-로마적 학문들의 영향과 이교도적 사상과 종교성이 어느 정도 복음으로 유입이 되었는지 궁금하시면 중세교회사를 연구해 보시고 토마스 아퀴나스의 신학대전(정의채 신부 한글 번역했음)을 참고해 보시기 바랍니다. 진리자유님께서 가진 생각들과 많이 부합될 듯합니다.
마지막으로 죽음과 죽은 자에 대한 생각, 그리고 행하는 풍습과 문화가 나라마다 사람마다 매우 다양합니다.
돌아보면서 진리자유님께서 한국에 사시니 역시 유교적 사고들과 예전적 개념들의 틀 밖으로 나오지 못하는 한국 사람임에는 틀림없구나....하는 생각이 듭니다.
선교사로 나가게 되면 죽음과 망자 가족에 대한 다국과 다문화에 대한 좀 더 넓은 시야가 들어옵니다.
올리신 글들을 보면서 죽은 망자들에 대한 생각과 남은 가족들에 대한 예우의 형식에 왜 이리 매달리시게 되었지는 모르겠지만 중요한 건 남겨진 가족에 대한 진정한 사랑이 있으면 형식을 뛰어 넘어 가족들이 인지를 합니다.
저 역시 가족들이 먼저 세상을 떠났지만 다른 사람들이 장례식장에서든 가족들이 기일에든 꼭 죽은 저희 가족들을 위해 기도해 주어야만 위로가 되어지는 것은 아닙니다. 아버님의 장례를 치를 때 가족들 역시 눈물이 없고 기쁨이 가득한 하나님 나라를 바라보고 추구하게 하고, 아버님의 뜻에 따라 아들로서 이제 어떻게 살아가야 하는 지를 말씀 하셨던 목사님의 설교에서 목사님의 가슴 따뜻한 위로를 잘 느낄 수 있었고, 슬픔과 힘겨움을 딛고 복음 안에서의 삶의 길을 잘 찾아 갈 수 있었습니다.
죽음과 남겨진 가족에 대한 유교적 사고와 인식의 관점을 반드시 추구해야 하는 길들도 아니고.... 저 역시 나이가 들어 죽음을 서서히 준비해 가고 있지만 이제는 죽음 너머의 눈물이 없는 하나님 나라와 주님을 뵈는 기쁨의 소망이 있고, 하나님 나라에서 생명의 면류관을 주실 그 때가 고대되어집니다.
죽음은 신앙 안에서 새로운 시작의 문일 뿐인 거죠. 바램은 제가 가족 중에서 제일 마지막에 있지만, 저의 죽음이 가족들보다 먼저 온다면 가족들이 눈물과 슬픔이 아닌 기쁘고 행복하게 저를 떠나보내 주었으면 합니다. 나쁜 곳으로 가는 것도 아니고 행복한 하나님 나라로 가는 것이며, 죽어 영혼이 되어 잠시나마 가족들을 볼 수 있다면 가족들이 눈물과 슬픔에 목메어진 모습이 제겐 더 힘들 듯....
문화와 생각의 차이일 뿐.....
형식이 아니라 중요한 건 마음의 진정한 마음의 전달일 것입니다.
요란한 의식과 형식들이 있어도 마음이 없으면 무슨 소용일까? 생각해 보았습니다.
저의 형님이 천주교 신자로 작고하셔서 천주교장으로 했는데, 천주교 장례식에는 죽은 자를 위한 기도와 먼저 죽은 성자들에게 죽은 망자를 위한 복을 비는 '연도'라는 예식이 있었습니다.
장례를 치르면서 얼굴도 모르는 교인들이 장례식에 참석해 '연도'의식을 단체로 돌아가면서 계속해서 하셨는데, 생각에 따라선 많은 사람들이 장례식에 와서 기도문을 중얼거리고 가는 것이 좋게 받아지는 사람들도 있겠으나, 제 경우에는 마음에 와 닿지 않았고 그냥 얼굴도 모르는 교인들의 형식적인 인사 치례로 여겨졌습니다. 계속되는 밤샘으로 너무 피곤도 하고.. 죽은 망자를 위한 기도로 너무 복잡하고 정신없는 형식적인 장례를 치르는 게 반드시 좋은 건지는...
모르는 사람들이 와서 죽은 나를 위해 기도해준다고 몰려와서 중얼거리며 시끄럽게 하는 것보다 제가 죽는다면 사랑하는 나의 가족들과 사랑하는 나의 주변 분들이 와서 마지막으로 나를 조용히 보내주기를, 그리고 죽은 나를 위한 기도보다는 남겨진 가족들이 죽은 나로 인해 현실에서 어려움들을 겪거나, 너무 슬퍼해서 건강을 해치거나 하지 않도록, 그리고 가족들이 잘 되어지는 기도를 해주기를 바랄 것입니다.
문화와 생각의 차이인데.....
내가 그렇게 생각한다고 해서 다른 사람도 그렇게 해야 하는 것도 아니고.... 생각을 바꾸면 보여지는 게 많지만 한국에서 사니 한국적인 제한 된 사고를 하는 것이고...
로마의 핍박 밑에서 주변이 전부 죽음이었던 사람들, 그리고 로마시대에 로마의 문명과 문화가 이교도적 다문화로 뒤범벅이 되어 생활 관습으로 굳어졌던 그 시대의 사람들의 풍습을 오늘 한국에서 살고 있는 또는 다른 나라에서 살고 있는 교인들이 그대로 따라 해야 된다는 생각의 발상은 시대적, 문화적 갭을 인지하지 못하는 인식의 한계성인 듯합니다.
한국교회에도 외국교회에는 없는 부분들이 있다고 생각합니다. 문화의 차이인 것이죠. 새벽기도, 삼일 예배, 금요일 기도회.....
교회의 입당 예배 시 떡을 주변에 돌리는 곳도 있고....
로마의 다문화적이고, 이교적 풍습이 많았던 시절, 핍박과 죽음이 많았던 카타콤에 죽은 자에 대한 기도가 있었다면 한국교회에서 입당예배 시 제사의식에서 온 주변에 떡을 돌리는 정도의 문화적 현상이라고 보면 되리라 생각합니다. 기독교 신학이 그리 발전되지 않았던 시절이니....
오늘날 현대 기독교는 한 해 엄청난 양의 논문이 나올 만큼 신학의 발전적 추구를 합니다. 고,중세에 비해선 엄청 많이 발견되고, 찾아내고, 체계를 세우는 거겠죠.
생각과 관점이 너무 고,중세 특히 로만 가톨릭 신학이 지배하던 시절에서 정지되어 있다면 이 또한 문제라고 생각합니다.
그리고 성경은 고전문헌입니다.
현 시대에서 고대문서를 해석하는 작업인데, 본문에 대한 가설을 통한 해석의 신학적 견해와 입장은 다양하게 이루어지고 있으며, 원문에 대한 해석의 100% 재구성은 불가능합니다. 당시대 원래 의도와 좀 더 근접한 해석들을 하려고 노력을 해 가는 거죠. 제가 성경신학자들에게 직접 질문했던 문제입니다.
신학자들의 견해는 해석자들에게 참고가 되는 길일 뿐 원문에 대한 절대적 해석은 아니라는 거죠. 정통수호를 정통교단들의 큰 테두리 내에서 공통된 해석들을 제외하고...
그러니 개신교에도 각 교단들과 이에 따른 신학교들이 있는 것이죠. 그 교단의 관점으로 성경과 신학들을 분석하는 작업을 하는....
젊을 땐 열정으로 진리를 찾고자 몸부림 치고 싸워대지만, 나이가 들면 진리가 죽음 앞에서 자신의 남겨진 삶의 이행을 통해 이루어진다는 것을 느끼게 되죠.....
아마도 진리자유님도 나머지 사람들도 장례를 치르는 가족에 대한 사랑 즉 영혼에 대한 사랑에서 이 모든 문제들을 갈급해 온 건지도 모릅니다.
방법론과 형식 그리고 마음의 비율이 30:70 이어야 하지 않나 생각해 봅니다.
70:30에선 가족들이 예식의 형식적인 면으로만 느껴질 뿐....
장례식과 기일에 망자의 가족에 대한 염려와 사랑은 이재철 목사님과 진리자유님의 의견을 따르는 사람도, 이에 반대를 하는 사람도 모두 같지 않겠습니까?
방법과 방식의 차이일 뿐....
이러한 방법과 방식을 지지하는 이론적인 배경으로 삼기위한 수단으로 성경이 전하는 전체의 의미를 상실한 체, 구절 해석에 치우쳐선 안 되겠죠?
암튼 모두 수고가 너무 많네요~. 주님이 모든 분들께 동등하게 마음의 평강을 주실 것 기도하면서 마치도록 하겠습니다~. 샬롬~~
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hhma107님께 해석학의 문제 09/08/26 [03:59]
저의 견해는 다음과 같습니다.
1) “사도신경의 ‘음부에 내려가시고’를 근거로 ‘예수 믿지 않고 지옥에 간 사람들도 전부 구원받을 수 있다고 섣불리 속단하거나 확대해석은 안 되고 구원은 전적으로 하나님의 결정사항이지 우리가 결정할 문제가 아니다'를 이야기하심에 있어, 로마 가톨릭이 전적으로 신학을 관장하던 중세교회사시절에 완전히 형성된 사도신경의 제작 과정있어, 예수 그리스도의 죽음과 부활 교리에다 원래 사본에 들어 있지 않았던 '음부에 내려가시고' 이 구절이 당시 스콜라신학자들의 흔한 관행이었던 사본을 수정해서 라틴어 번역본으로 옮기는 과정 중 로마 가톨릭 신학자들이 연옥교리를 삽입해서 채워놓았다고 믿기에(사본학적 관점), 1517년 로마 가톨릭으로 부터 종교개혁으로 개신교가 섰지만 로마 가톨릭의 중세 교회사에 비해 개신교 500년 역사의 짧은 과정에서 미쳐 로마 가톨릭 교리를 청산하지 못한 체 잔재로 남았다고 이 부분을 여깁니다. 그렇기 때문에 신앙의 고백이요 신조인 사도신경 안에‘음부에 내려가시고’를 수용하지 않으며, 이 구절을 근거해 주장된 문제들은 무의미 하다고 생각합니다. 장례를 치루는 사람들과 가족들을 위해선 굳이 여기에 근거하지 않아도 목회양호 차원은 방법론적으로 다양한 방법들이 있을 수 있고 개인적으로도 별 문제가 없습니다.
2) 교단과 신학을 떠나 에큐메니칼적인 추구에 있어 받아들일 수 있는 부분과 받아들일 수 없는 부분이 있는데, 로마 가톨릭 교회의 연옥교리가 포함된 바로 이 부분 "음부에 내려가시고"를 보수교회 목사로서 받아들이지 않으며, 칼빈주의자로서 칼빈이 로마 가톨릭의 영향이 많던 당대 상황에서 이 부분을 잘못 해석했다면 칼빈주의 미래를 위해서라도 오늘의 신학에 맞게 수정해가야 칼빈주의 신학의 발전이 있다고 생각하며, 신학의 선배로서 칼빈도 그러한 신학적 발전을 원하실 것이라고 천국에서 그렇게 생각하실 것이라고 확신합니다. 그러나 신학과 교리 외에 다른 부분에 있어 공통적인 신앙의 활동들과 행사들을 나눌 수 있는 부분이 있다면 얼마든지 보수교회 목사로서 에큐메니칼을 받아들일 수도 있습니다.
3) 아우구스티누스가 형성한 개신교적 교리들은 신학과 신앙의 기준으로 삼으나 로마 가톨릭의 영향이이 많았던 중세기 로마 가톨릭적 요소들을 벗어나지 못하는 아우구스티누스의 신학적인 면들은 보수주의 목사로서 받아들이지 않습니다. 더불어 돌아가신 부모와 죽은 자의 기일에 모여 돌아가신 부모와 죽은 자의 영혼을 위해 기도하지 않더라도 살아생전의 신앙의 교훈들을 새겨 앞으로의 삶을 그 분들의 생각을 받들어 신앙 안에서 온전히 살고, 하나님께 예배를 드리는 것으로도 충분히 효와 윤리적인 부분을 이룬다고 생각하며 가족 내에도 아무 이상도 없었습니다.
4) 주장하신 견해와 신학적 이론들은 단 하나 밖에 없는 유일무이한 신학적 진리가 아니라 신학적 오류가 있을 수도 있음을 학자적 양심을 가지고 교인들과 청년들에게 이야기 해줄 것과 충분히 다른 관점과 다른 신학적 이론들이 있을 수 있고, 자신들이 믿고 주장하는 신학적 이론들보다 나을 가능성도 있다는 것을 학자의 양심을 걸고 해 주시기를 간곡히 부탁드립니다. 논문을 쓰더라도 내가 완벽한 논문을 내서 더 이상 나올 논문이 없다고 쓰지는 않죠? 학자적 양심을 걸고..... 그래야 이재철 목사님 교회의 청년들 중 광신자 처럼 행동하고, 교인으로서 해서는 안 되는 쌍욕을 해대는 청년들이 없겠죠?
5) 부탁하신 ‘진리자유님을 포함한 머리로 믿고 가슴에 주님의 복음과 사랑이 없는 사람들과 섬김은 없고 남 탓하기를 잘하는 자신의 열등의식에서 헤메이고 있는 별로 크리스챤답지는 않은 분들’이라는 문구는 없애도록 하겠습니다. 그 대신에 이재철 목사님의 기사가 나간 미션뉴스의 댓글에 인격모독을 하며 그리스도인이 해서는 안 되는 쌍욕을 올린 같은 주장의 가족인 이재철 목사님 교회의 청년인 -수준-님의 글들도 삭제해 주시기를 바랍니다. 삭제해 주시면 이 청년과 관계된 모든 글들을 삭제하도록 하겠습니다.
6) 마지막으로 한 가지 한국교회가 분열과 상처로 뒤범벅이 되어가는 현상에는 말씀을 전하시는 신학자들과 목사님들의 타인에 대한 배려가 없는 지나친 자기주장이 원인이 되기도 합니다. 주장을 할 때 항상 타인에 대한 배려와 상대방의 주장에도 일리가 있고, 다양한 시각과 관점이 존재할 수 있음을 인정하고 서로가 배우는 자세를 잃지 않는다면 오히려 교회 분열들과 상처들은 줄어들게 될 것입니다. 다시 말하면 책임이 교인들이 아니라 신학자들과 목사님들의 인격적인 부분들에 있다는 것입니다. 이것을 해결하지 못하면 한국의 개신교는 늘 물고 뜯는 구렁텅이에서 나오지 못하게 될 것입니다.
장시간 장문들을 읽어 주시고 이해해 주시려고 하셔서 감사하고, 글을 쓰신 모든 분들이 그렇듯이 앞으로 선교사로 나갈 사람이지만 누구보다도 한국교회를 사랑하고 아끼는 주님의 제자이고 목사님들께는 신학의 후배이기에 사랑하는 마음으로 드리는 글이었습니다. 감사합니다. 샬롬~~.
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이 재철 목사님의 영향 하의 제자된 -수준-님께서 올리신 글 |
이재철 목사님의 제자 |
09/08/27 [06:25] |
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츨처 : http://newsmission.com/news/2009/08/21/1111.31066.html#ok
이 재철 목사님의 영향 하의 제자된 -수준-님께서 올리신 글
같은 의견을 제시하는 이재철 목사님 관계자들 또는 목회자들은 이 분에게 연락을 해주셔야....
수준 참 불쌍한....이란 이름과 인격이 안된 광신자나....같은 넘이네 이유인즉슨, 나를 비판하고 싸우는 것은 좋은데 왜 나를 이용하여 이재철 목사님의 잘못됨을 은근슬쩍 지적하려고 하느냐 이말이지. 나는 수원에 있는 교회에 다니는데 백주년기념교회교인아니거든.... ...참 불쌍한 ..새기와 인격이 덜된 광신자 새끼야...익명이라고 함부로 지껄이고 고상한체 하지말고,,,ㅋㅋ 조용히 전화번호 까바 010-9984-6920 전화걸 용기 없으면 찌그러져라 또 다른 이름으로 씨잘때기없는 말 지껄이지말고..아주 애미애비때부터 상븅신들같으니라고...그리고 더이상 교리적인 야그는 하지맙시다. 그런걸로 판명되고 결론날일이 아니란걸 다들 모르시는지.. 왜그렇게 아는체하고...고상한체하고...인격적인체하고... 결론은 똑같은 비판이고 나잘났고 너 못났고....그 주제이면서... 암튼 전화해라...밑에있는 나한테 뭐라고한 븅신들...눈깔에 먹물을 뽑아불랑께..비겁한 새끼들(어제 16:38분)
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죽은 자를 위한 기도에 대하여 |
이정석 교수 |
09/08/27 [07:56] |
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진리자유님에게,
저는 이정석 교수입니다.
제 인터뷰를 보시고 좋은 질문을 해주셔서 답변드리려고 합니다.
김철영 기자가 전화를 해서 간단한 인터뷰를 하였으나 나중에 쓴 글을 보니 좀 제 의도와는 다르게 되었습니다. 전체적으로는 제 의견을 반영하고 있으나, 제목이 너무 자극적이군요. 이재철 목사측에서 근거자료로 제시한 제 글은 지금부터 20년전에 쓴 글로서, 사도신경에서 사고로 삭제된 "음부에 내려가시고" 구잘이 다시 회복되어야 한다는 신학적 소신을 견지해 왔습니다. 그러나 그리스도의 음부강하와 죽은 자를 위한 기도는 아무 직접적 연관성이 없기 때문에 이 둘의 연결이 말이 안된다는 말이었지, 이재철 목사가 주장한 죽은 자를 위한 기도가 그렇다는 말은 아니었습니다. 기사 제목은 제가 이재철 목사를 정죄하는듯한 인상을 주고 있으나, 저는 사실 이재철 목사에게 동정적입니다. 그래서 제가 이를 보완하는 글을 하나 써서 제 홈페이지에 올렸습니다. 진리자유님의 질문에도 답이 될 것 같아 여기에도 올리니, 참고 바랍니다.
죽은 자를 위한 기도에 대하여
요즘 이재철 목사에 관한 기사들을 보면 고난받는 종과 흡사하다는 느낌이 든다. 그에 관한 여러 소문들의 진상은 하나님만이 정확히 아시겠지만, 교권에 희생당한다는 느낌을 지울 수 없다. 더욱이 그가 소속된 노회에서 그에게 이단적 행동이라는 죄목을 붙여 소환한 고발장은 뭔가 잘못되었다. 그의 죄목은 죽은 자를 위한 기도를 조장하였다는 것이다.
그가 교회 안에서 사용하는 교재에서 사도신경을 설명하는 중에, 예를 들어 목회자가 신자의 돌아가신 부모를 위한 추도모임에 초청받았을 경우 그분들을 위해 기도해주는 것이 잘못이 아니라고 하면서, “살아있는 사람을 위해서라도 죽은 자의 영혼을 위해 따뜻하게 기도해주는 것이 참된 그리스도의 정신이다”고 주장하였다. 그것이 왜 정죄를 당하고 고발을 당해야 하는 그리 큰 잘못이란 말인가? 심지어 그 부모들이 불신자라 할지라도 자기가 사랑하는 양이 그토록 사랑하고 잊지 못하는 분들인데 목자의 심정에서 왜 따뜻한 기도 한번 못해주게 하는 것인가? 그것은 인정의 문제이며 인지상정이 아닐 수 없다. 심지어 목회자 중에도 믿지 않고 돌아가신 어머니나 아버지를 차가운 교리적 잣대로 심판하고 완전히 정죄하고 외면할 수 있는 냉정한 사람이 있을 수 있겠는가?
더욱이, 가슴 아픈 것은 교권을 가진 사람들이 함부로 이단시비를 하며 정죄하는 행태이다. 이단이란 극단적인 악인으로서 교회에서 파문을 당하고 구원이 거부되는 극형을 당해야 하는 사람이다. 이단이란 그리스도의 교회 전체에 의해서만 규정될 수 있는 것이지, 일부 교단이나 교파가 자기들의 신조와 맞지 않는다고 하여 정죄할 수 없다. 자기 교단법을 어기고 교단의 질서를 위반했다면 오로지 그 교단 내부에서만 효력을 갖는 조치를 취하며 교단법 위반자라고 부를 수는 있겠으나 이단이라는 말을 사용할 수는 없다. 그런데 고발장에 목회자로서 행한 인정적 행위를 “이단적 행위”라는 죄목으로 정죄한 것은 근본적으로 무지한 행위이며 교회의 우주적 일치를 부정하는 잘못이다. 실로, 고발장을 작성하고 정죄하는 고발자들의 도덕성이 더 이단적 행위일 수 있다. 왜냐하면 그들이 오로지 그리스도께서 머리 되시는 우주적 교회의 일치를 파괴하고 파벌적 신조에 근거하여 이단이 아닌 형제를 이단이라고 정죄하는 범죄를 자행하고 있기 때문이다.
실로, 엄격히 말하자면, 우리는 사실 죽은 자를 위해서 기도하고 있다. 장례식의 긴 절차에 있어서 기도할 때마다 어떤 방식으로든지 고인을 위해 평화와 자비를 은혜로우신 하나님께 기원한다. 사람이 죽으면 그 시점으로부터 일체 기도를 금지하지 않는다. 묘비나 조시에도 기도의 성격이 완전히 배제되지 않는다. 그것은 우리 인간의 따뜻한 인정의 표현이며 죽은 자에 대한 애도와 그리움의 마음이다.
그러면 무엇이 잘못인가? 죽은 자를 위해 기도해도 무방한가? 심지어 죽은 불신자를 위해 간절히 오래동안 기도하면 구원받을 수 있는가? 그런데 왜 개신교회는 공식적으로 죽은 자를 위한 기도를 금지하는가? 거기에는 결코 무시할 수 없는 중요한 이유가 몇 가지 있다.
첫째로, 성경은 죽은 자를 위해 기도하지 않는다. 성경은 우리에게 기도를 강력히 명령하고 있으며, 타인을 위한 중보기도도 권장하고 있다. 그러나 성경 어느 곳에도 죽은 자를 위해 기도하라든지 기도했다든지 하는 구절이 없다. 고전 15장에서 육체적 부활을 논증하면서 죽은 자를 위한 세례를 언급하고 있다(29절). 이는 아마도 당시 고린도교회 내에 세례가 구원에 필수적이라는 세례구원설이 유포되자 살아서 믿었으나 세례를 미처 받지 못하고 죽은 사람들을 위해 가족이나 친지가 대신 세례를 받은 사례를 들어 육체적 부활이 없다면 왜 그런 노력까지 하겠느냐는 반박논리라고 추정된다. 그러나 이런 세례는 그 후에 나타나지 않으며 권장할 만한 일이 아니기 때문에 교회사에서 사라졌다. 그리고 죽은 자를 위한 기도로 거론되는 한 구절은 딤후 1장 18절이다: “원하건데 주께서 그로 하여금 그 날에 주의 긍휼을 입게하여 주옵소서.” 바울이 옥중에 있을 때 성심껏 도왔던 오네시보로를 위해 기도한 것인데, 이 때 그가 살아 있었는지 죽었는지 정확히 알 수 없다. 단지 그의 도움이 과거형이고 또 기도문 가운데 “그 날에”라는 미래가 나와있다는 정황에 근거하여 이미 죽은 자로 추정하는데 불과하여 죽은 자를 위한 기도라고 단정할 수 없다. 설령 그가 이미 죽었다고 할지라도 기도의 내용이 단순히 “주의 긍휼”을 기도한 것이다. 교부시대에도 그런 사례들이 있었으나, 동방정교회나 로마 카톨릭교회와 같이 오래된 교회들은 죽은 자를 위한 기도를 허용할 뿐 아니라 다양한 의식과 기도문을 개발하였고 시기를 정하여 정례화되었다. 그러나 기도의 내용은 단순히 하나님의 자비와 평화를 기원하는 마음의 표현에 그치는 것이지 구체적으로 산 자를 위해 기도하는 것과 같은 중보기도는 삼가하고 있다. 기도는 우리 마음의 표현이기 때문에, 우리가 사랑하는 사람이 죽으면 우리 마음이 그들에게 향하고 따라서 그들을 위해 단순한 사랑과 그리움을 표현하고 주님의 긍휼을 기원하는 기도가 크게 잘못이라고는 할 수 없다. 그러나 성경은 우리가 해서는 안 될 기도가 있으며 기도를 잘못하는 것도 금지하고 있다. 따라서 우리는 사랑하는 자가 죽으면 감정이 절박한 장례식으로부터 얼마동안 혹은 추모일에 그를 기억하면서 하나님의 은혜를 기원하는 단순한 기도만으로 제한하고, 죽은 자를 위한 기도를 일상화하는 비성경적인 행동을 삼가야 한다. 그렇지 않으면 특히 기복신앙이 강한 한국교회에서 많은 문제들이 야기될 수 있다. 우리는 항상 신앙생활의 모범을 성경에서 찾아야 한다. 성경이 권장하는 기도를 열심히 하고, 성경이 말하지 않는 기도는 자제하는 노력이 필요하다.
둘째로, 성경은 죽은 후에 구원의 가능성을 배제한다. 구원은 오로지 믿음을 통해서만(sola fide) 가능하며, 믿음은 아직 내세를 보지 않은 살아있는 상태에서만 가능하다. 이재철 목사는 “예수님을 믿지 않았다는 이유로 죽은 자를 위해 기도조차 해줄 수 없다면 그것이 과연 복음인가!”라고 강변했는데, 이 말에는 어패가 있다. 우리 정서에 안 맞는다고 “그것이 과연 복음이냐!”고 함부로 말하지 말아야 한다. 종교개혁의 후예들인 개신교회는 성경을 중시하고(sola Scriptura) 우리 정서나 논리에 맞지 않아도 성경이 말씀하는 것을 그대로 따른다. 우리 인정으로는 모두 구원받았으면 좋겠고 지옥이나 영원한 형벌은 없었으면 좋겠지만, 하나님은 공의로운 측면을 가지고 있다. 그리고 요 3:16-21절에서 보는 대로, 복음은 항상 심판을 포함한다. 복음과 심판은 동전의 양면과 같아서 복음 없는 심판도 없고 심판 없는 복음도 없다. 안타깝지만, 예수를 믿지 않고 죽으면 정죄와 형벌을 당하게 된다. 우리 정서상 그것을 강조하거나 표명하지는 않지만, 심지어 그분이 우리가 사랑하는 분이라 할지라도 복음적인 신자는 그 사실을 객관적으로 인정할 것이다. 물론 복음을 듣지 못하고 죽은 선조에 대한 문제는 다른 신학적 이슈로서 많은 논의를 요한다.
세째로, 음부와 연옥은 다르다. 로마 카톨릭교회는 죄를 대죄와 소죄로 나누고, 대죄를 범한 사람은 지옥으로 가는 반면, 소죄를 범하고 용서받지 못한 사람이 가는 곳으로 연옥이라는 것을 만들었다. 죄의 인위적인 구별이 스스로를 얽매이게 만드는 결과를 가져온 것이다. 물론 그들은 이 제도를 향유하고 그것을 이용하여 교인들을 교회에 얽매이도록 만드는데 활용하였다. 그리고 연옥을 만들다보니 거기에 갈 사람을 구별하는 심판이 필요하였고, 그래서 성경적 근거가 없는 즉시심판론을 고안해 내었다. 한 가지 잘못을 범하고 그것을 정당화하려고 하면 끝없는 잘못을 연쇄적으로 범하게 되어있다. 성경에서는 최후의 심판에서 천국으로 갈 자와 지옥으로 갈 자를 구분하게 되어있다. 그런데 그때까지 심판이 지연되면 사실상 연옥이 아무 의미가 없기 때문에 사람이 죽으면 즉시 심판을 받는다는 이론을 주장하게 되었는데, 그에 따르면 좋은 신자는 천국으로 가고 명백한 불신자는 지옥에 가게 되지만 그 어느쪽이라고 확실히 단정할 수 없는 불성실한 신자는 중간에 있는 연옥에 가서 상당기간 연단의 과정을 거치면 천국으로 가게 된다는 것이다. 카톨릭교회는 타인에게 나누어줄 수 있는 추가공로설을 주장하기 때문에 성자나 공로가 많은 신자들이 그들의 연단기간을 감소시켜줄 수 있고, 헌금과 같은 공적이나 산 자들의 기도도 그와 유사한 효과가 있다고 가르친다. 따라서 연옥에 있을 가능성이 있다고 생각되는 죽은 자를 위한 기도는 매우 중요하다. 그러나 개신교회는 연옥의 존재를 인정하지 않고 성경을 따라 최후의 심판에서 오로지 두 가능성, 즉 영복과 영벌, 천국과 지옥으로 구분된다고 믿는다. 음부란 그때까지 죽은 영혼들이 기다리는 장소로 알려져 있다. 구약에서는 모든 죽은 자가 음부에 간다고 기록되어 있으나 중간기를 거치면서 신약에서는 음부가 두 부분으로 나누어져 있어서 신자와 의인이 가는 낙원과 불신자와 악인이 가는 음부가 있다고 언급한다. 물론 이는 기술적 구분일뿐, 낙원에서 대기하는 자는 모두 천국에 가게 되고 음부에서 대기하는 자는 모두 지옥에 가게 된다고 생각하며, 이는 살았을 때 예수 그리스도의 자기를 위한 대속을 믿고 감사하며 살았는지 그것을 부정하고 외면하며 살았는지에 의해 결정된다. 즉 음부와 낙원에 간 사람들은 최후의 심판까지 단순히 대기하는 것일뿐 연옥과 같이 신분상승이 일어나는 곳이 아니다. 단지 최후의 심판이라는 절차만 남아있을뿐 그들의 운명은 이미 확정되어 있다. 따라서 연옥을 믿는 사람들은 죽은 자를 위해 열심히 기도하지만 음부를 믿는 사람은 아무런 기도의 효력이 있을 수 없기 때문에 그러지 않는다. 성경은 “한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요, 그 후에는 심판이 있다”고 분명히 가르친다(히 9:27).
성경은 죽은 자를 위해 기도를 하라고도 명령하지 않고 기도를 하지 말라고 금지하지도 않고 있다. 이런 경우에는 다음 두 가지를 고려해야 한다. 첫째는 다른 명백한 가르침이나 교리와 위배되는지 조화를 이루는지를 살펴보면서 판단해야 한다. 죽은 자를 위한 기도의 경우에는 오로지 살아서 믿음으로만 구원받으며 믿지 않는 자는 심판을 받게 된다는 기독교의 중심교리와 마찰을 일으키게 된다. 사실 예수를 믿지 않고 죽은 사람이 후손이나 목회자의 기도로 하나님의 은혜를 입게 된다면 기독교의 구원체계는 흔들리게 될 것이다. 둘째로 고려할 것은 그 결과에 대한 예상이다. 만일 죽은 자를 위해 열심히 기도하고 그것이 널리 확산된다면 어떤 결과가 올 것인가? 그것이 긍정적인 결과를 가져올 것인가, 부정적인 결과를 가져올 것인가? 불교나 샤마니즘과 같이 죽은 자를 위해 헌금하고 명복을 비는 제도가 정착되고 확산된다면 그러지 않아도 기복신앙이 한국교회의 근간을 흔들고 있는 상황에서 어떤 파급효과를 가져올 것인가를 깊이 생각하고 판단해야 한다.
결론적으로, 죽은 자를 위한 기도는 매우 조심하고 자제해야 한다. 목회자로서 불가피한 상황에서 단순한 기원을 하는 경우는 이해될 수 있으나 이를 신학적으로 정당화하려 한다든지 확산시키려 하는 것은 무책임한 발상이다. 즉은 자를 위한 기도는 소극적으로 단순히 기원의 차원이어야 하며, 결코 적극적인 간구의 성격을 가지지 말아야 할 것이다. 따라서, 이재철 목사는 자신의 글이 일부 경솔했음을 인정하고 억울한 나머지 신학적으로 정당화하려는 노력을 중단해야 하며, 노회는 이단적 행위라고 정죄한 고발을 철회해야 한다. 그래서 서로 평화롭게 문제를 해결하고, 오히려 이런 기회를 통하여 이 문제를 잘 정리하는 계기가 되기를 바라마지 않는다.
이정석 교수
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남기신 글을 보고 이정석 교수님께 몇가지 질문을 드립니다. |
신학자 |
09/08/27 [12:41] |
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1) "기도는 우리 마음의 표현이기 때문에, 우리가 사랑하는 사람이 죽으면 우리 마음이 그들에게 향하고 따라서 그들을 위해 단순한 사랑과 그리움을 표현하고 주님의 긍휼을 기원하는 기도가 크게 잘못이라고는 할 수 없다." 라는 구절에서
죽은 영혼을 위해서 단순한 사랑과 그리움을 표현하고 주님의 긍휼을 기원하는 기도의 구체적으로 표현된 죽은 자를 위한 기도문의 예증을 구체적으로 들어 주시고, 그 표현의 정도가 어느 정도 여야지만 신학적 기준에 부합되는지를 제시해 주시기를 부탁드립니다. 이 부분이 명확하지 않다면 신학적으로 점검된 정설이기 보다는 단순한 교수님의 개인적 견해로 보게 되리라 생각합니다.
2) "아마도,
당시 고린도교회 내에 세례가 구원에 필수적이라는 세례구원설이 유포되자 살아서 믿었으나 세례를 미처 받지 못하고 죽은 사람들을 위해 가족이나 친지가 대신 세례를 받은 사례를 들어 육체적 부활이 없다면 왜 그런 노력까지 하겠느냐는 반박논리라고 추정된다.
그러나 이런 세례는 그 후에 나타나지 않으며 권장할 만한 일이 아니기 때문에 교회사에서 사라졌다."
"아마도~ 추정된다."라는 표현은 신학적 검증이 완벽하게 된 "정설"이기보다는 이 구절에 대한 해석이 다른 교파의 신학자 마다 견해와 분석적 해석이 다를 수 있음을 내포한 교수님의 의견이라 생각됩니다. 교수님의 의견을 부탁드립니다.
3) "음부와 낙원에 간 사람들은 최후의 심판까지 단순히 대기라는... 음부란 그때까지 죽은 영혼들이 기다리는 장소로 알려져 있다."라는 구절에서 교수님의 이론으로는
한국의 개신교의 장례식 예배 시 부르는 찬송가의 개편 찬송가 606-610장, 기일 예배용으로 드리는 611-613의 모든 가사들을 "해보다 더 밝은 저 낙원(천국), 믿음만 가지고 가겠네..." "고생과 수고가 다지난후 광명한 낙원(천국)에 편히 쉴 때...."
이렇게 지금의 천국이라는 표현에서 낙원으로 모두 바꾸어야 하는데 바꾸지 못하는 이유는 무엇이라고 생각하시는지요?
교회의 목사님들과 교인들 사이에도 사람이 죽은 후, 바로 "아마, 그 사람 낙원(천국)에 갔을 거야?" "아마, 그 사람 음부(지옥)에 갔을 꺼야?"로 천국과 지옥의 표현을 모두 낙원, 음부로 바꾸어야 합니다. 여기에 대해선 어떻게 생각하는지요?
또 전도하는 많은 사람들이 "예수를 믿으십시오, 믿고 죽으면 낙원(천국)에 가며, 믿지 않고 죽으면 음부(지옥)에 갑니다"로 천국과 지옥을 모두 낙원과 음부로 바꾸어야 하지 않을까요? 뭔가 좀 이상한 것 같다고 생각하지 않으시는지요? 천국과 지옥, 낙원과 음부에 대한 신학자들의 이견들이 많은데 여기에 대해선 어떻게 생각하시는지요? 한 가지 더해서 교수님께서 가지신 성향과 성품이시라면 교수님께서 장례식을 치루는 기독교인 가족들에게 위로를 하실텐데 "아마도 그분은 천국에 가셨을 겁니다."라고, 하시는지 "아마도 그분은 낙원에 가셨을 겁니다."라고 하시는 지 무척 궁금하군요. 여기에 대해서 답변을 부탁드립니다.
연옥과 음부의 차이가 죽은 자가 대기하다가 연옥은 죽은 자를 위한 산 자의 선행으로 천국으로 가고, 산 자의 선행이 효력이 없다는 차이만 존재한다면 천국에 가는 방법론 상의 차이일 뿐 연옥이나 음부는 결국 같은 개념이 아닐까요?
낙원(헬라어 : 파라다이손’(παρἀδεισον 파라다이손)은 바사어 Pairi-daeza에서 온 외래어인데, 원래는 울(enclosure)을 의미하고, 과수 기타 나무를 심은 동산(園, garden)을 가리켰습니다. 누가복음 23장 43의 예수님께서 십자가 상에서 말씀하신 낙원은 예수님께서 아람어로 하셨으리라 생각합니다. 누가복음의 저자인 누가는 이를 헬라어로 기록을 했습니다. 교수님께서는 원래 사용하셨던 헬라어가 아닌 아람어로서의 낙원을 제시해 주시고, 아람어로서의 낙원을 예수님께서는 무슨 의미로 사용했으리라 생각하시는지 밝혀주시기를 바랍니다. 앞에서 제시된 바와 같이 헬라어 파라다이손이라는 단어의 사용은 당시대 로마를 통해 유대에 들어와 유행된 그리스 사상과 개념이 많이 가미가 된 단어이기 때문입니다. 누가의 기록은 그가 헬라어 교육을 받았던 이러한 개념과 무관하지 않으며, 유대인들이 사용하던 아람어에서 보다는 훨씬 더 그리스적인 내세 사상의 개념이 내포되어 있다고 생각을 합니다. 낙원에 대해 연옥과 비슷하게 사용하는 개념에 대해 교수님의 개념을 수용하는 신학자들도 있지만 그렇지 않은 신학자들도 있습니다.
고전문헌인 성경해석과 역사해석에는 학문의 관점과 연구자의 관점마다 차이가 있지 않을까요? 신학자들이 가설적 이론들을 제시할 때, 자신이 연구하고 찾아낸 점들과 다른 신학자들의 이견들이 충분히 있을 수 있다는 제시가 반드시 필요할 듯 합니다. 이 점에서 이재철 목사님이 많이 힘들게 되셨는데, 이에 대해선 어떻게 생각하시는지 제시해 주시기를 바랍니다. 참고로 교수님이 올리신 이 면을 교수님과 다른 교단들의 사람들도 많이 체크하시고 계십니다.
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이정석 교수님 감사합니다 |
진리자유 |
09/08/27 [23:53] |
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바쁘실텐데 저의 부족한 질문에 대해
이렇게 직접 지면으로 답변해 주셔서 머리숙여 감사드립니다
교수님의 명쾌하신 답변으로 정말 많이 정리되었습니다
이세상의 나그네로 살아가면서
지금은 희미하고 부분적으로 알지만
죽음 이후 주님 앞에 서서
확실히 그리고 온전히 알게 될 날을 기대하면서
하나님을 이전보다 더욱 사랑하도록
최선을 다하겠습니다
이정석교수님! 거듭 감사드립니다!!
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*^^* ㅋ,ㅋ~~ 뭐가 그리 감사하신건지요? |
진리자유님께 |
09/08/28 [01:57] |
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자기네들 끼리 주고 받고 북치고 장구치고 다 했으면서~~
호들갑스럽고 좀 우습다는 생각이 드네요.
개그 콘서트를 보는 듯~~
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이정석 교수님께 교수님과 입장이 다른 보수신학자 루이스 벌콥의 음부에 대한 견해를 묻습니다. |
총신 출신 목사 |
09/08/28 [02:10] |
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안녕하십니까?
저는 장로교 합동측 총신대학교 신학대학원 출신의 목회자입니다. 제가 신학대학원 다닐 때 조직신학 시간에 박형룡 박사의 <교의신학>의 기초가 된 미국 보수주의 CRC 교단 출신의 신학자 루이스 벌콥의 <조직신학>을 신학대학원 교수님들로부터 배워왔습니다.
이정석 교수님께서 올리신 음부에 대한 부분을 보고 이정석 교수님과 견해차가 많이 있는 루이스 벌콥의 음부에 대해 교수님은 어떠한 견해를 갖고 계신지 묻고자 합니다.
교수님께서 대학 강의실이 아닌 전 국민 또는 기독교 전체 교단과 신학자 그리고 목회자들이 보는 인터넷 신문에 공개적으로 글을 올리신 만큼 책임감 있고 성실하게 답변해 주시기를 부탁드립니다. 또 교수님께서 교수님의 신학교 강의실이 아닌 공중 인터넷을 통해 신학을 논하시는만큼 교수님께서 이재철 목사님께 신중하고 조심스럽게 다루어야 한다고 말씀하신 것처럼 타교단과 타신학적 견해와 입장을 가진 전체 교단 기독교인들을 향한 글의 올리심을 생각해 신중하고 조심스럽게 이 문제를 다루어 주시기를 거듭 부탁드립니다. 에큐메니칼은 타교단과 타신학을 존중하고 예의를 지키는데서 출발 된다고 저는 생각합니다.
이 기사를 보는 전국의 기독인들을 위해 루이스 벌콥의 음부에 대한 전문을 실어드리며, 이 질문은 총신대학교 신학대학원 게시판과 타 교단들 게시판에 올려지게 됩니다.
루이스 벌콥의 조직신학
제 2장. 중간상태
제 1절. 음부(스올-하데스)에 대한 현대적 개념
이 개념은 오늘날 상당히 유행되고 있는 학설이다. 이 학설에 의하면, 경건 자나 악한 자가 다 같이 죽은 후에는, 구약에서는 서올(sheol)이라 하고, 신약에서는 하데스(hades)라 부르는 중간지역으로 내려간다는 것이다. 이 하계(下界)는 형벌의 장소도 아니고 상급의 장소도 아니다. 그곳은 경건한 자나 악한 자가 다 같이 동일한 운명에 처하게 되는 장소이다. 그곳은 침울한 장소로서, 거기서는 죽은 자가 다만 지상생활을 꿈처럼 반영하는 존재가 되는 곳이다. 이곳은 약화된 의식의 장소요, 침체한 무활동(無活動)의 장소이며 생의 흥미를 잃고 생활의 기쁨이 슬픔으로 변한 장소이기도 하다.
그러나 이같이 천국도 지옥도 아닌 별개의 장소에 죽은 자들이 모여서 영구히 혹은 어떤 일반적 부활이 있을 때까지 거기 머물러 있어야 한다는 관념은 통속적인 사상에서 다소 유행되었던 관념이었고, 또한 죽은 자의 상태에 관하여 어떤 유사적인 묘사를 제공한 것이라 말할 수는 있으나, 이것은 결코 성경에서 같은 뜻으로 사용되지 않은 것이 분명하다. 만일 성경이 언제나 이곳을 경건한 자나 악한 자가 다같이 들어가는 장소로 표시하였다면 어떻게 구약이 욥기 21‥13; 시편 9: 17 ; 잠언 5:5 ; 7:27 ; 9:18 ; 15:24 ; 23:14 등 여러 구절에서처럼 악인이 스올에 내려가는 것을 하나의 경고로 삼았겠는가? 그리고 어떻게 하나님의 진노가 스올에서 불붙고 있는 것으로 성경은 말할 수 있었겠는가(신 32:22)? 이상과 같은 여러 구절로 비추어 보아 이 말은 가끔 악인을 위한 형벌의 장소를 표시한다고 가정할 수 있다. 그러나 그것은 스올과 하데스가 언제나 이러한 의미를 가지지 않는다는 것이 완전히 명백하다. 왜냐하면 성경은 역시 경건한 자들이 스올로 내려가서 거기 머물러 있다고 말하기 때문이다.
몇 가지 실례로 보아 이 말은 결국 일정한 처소(장소)를 표시하는 것이 아니고, 단순히 육체와 영혼의 분리상태인 죽음의 상태, 혹은 정상을 나타내주고 있는 것이다. 이 상태가 가끔 유사적으로 위대한 자나 평범한 자, 부자나 가난 한자, 경건한 자나 악한 자를 막론하고 모든 사자들이 가서 거기 있게 되는 장소로서 표현되었다. 그들은 모두가 다같이 죽음의 상태에 있는 것이다. 이하의 구절들은 스올과 하데스가 하나의 장소를 가리키는 것보다 죽음의 정상 혹은 상태를 보여주고 있는 구절이다(욥기 14:13,14 ; 17:13,14 ; 시편 89:48 ; 호세아 13:14 ; 고전 15:55 ; 계시록 1:18 ; 6:8).
마지막으로 스올과 하데스가 무덤을 뜻한다고 구절들이 있다. 이 말은 어떤 특수한 장소, 곧 무덤을 뜻한다고 하는 구절들이 있다. 이 말이 어떤 특수한 장소, 곧 무덤을 의미하는 지, 죽음의 상태를 의미하는 지 결정하는 것은 몰론 쉬운 일은 아니다(창 42:38 ; 44:29,31 ; 민수기 16:30,33 ; 요 17:13 ; 시편 16:10 ; 49:14,15).
- 위의 루이스 벌콥의 조직신학에서는 이정석 교수님께서 음부에 관해 언급한 부분이 단지 그 시대에 통속적으로 유행했던 설에 불과하며 성경에서의 음부 즉 하데스의 개념은 죽은 자의 영혼이 대기하고 기다리는 장소가 아니라 ‘죽음의 상태’ 그리고 특수한 장소인 ‘무덤’을 뜻한다고 했습니다.
여기에 관해 이정석 교수님의 답변을 부탁드리며, 이재철 목사님이 졸업하신 장신대학교 신학대학원 안에도 박형용 교수님과 칼빈주의를 따르는 사람들이 많으며, 총신대학교 신학대학원과 고신대학교 신학대학원 그리고 합동신학대학원의 많은 사람들은 또는 이에 해당되는 교단들의 목사님들은 루이스 벌콥의 영향을 받았던 박형용 교수님의 조직신학 이론을 따르고 있습니다.
교수님께서 공공의 장소인 인타넷에서 음부를 논하시면서 자신이 속한 교단 또는 신학대학원의 신학적 입장 외에 음부에 대한 다른 신학적 입장이 충분히 있을 수 있음을 다루지 않으심은 곧 이 모든 신학대학원의 박형용 박사님과 벌콥의 조직신학을 가르치시는 교수님들과 교단 그리고 교단의 목회자들을 향한 공격적 도전으로 밖에는 여겨지지 않습니다. 교수님께서 한국신학의 초석이요 대부였던 박형용 박사님과 미국 개혁파 보수교단의 루이스 벌콥 교수님을 능가하는 실력을 보유하고 계시다고 스스로 생각을 하셨기 때문이신건지 교수님의 그 의도를 정확히 알 수는 없지만,아이러니하게도 교회의 에큐메니칼을 주장하시는 교수님께서 음부에 대해 올리신 글들로 인해 교수님과는 다른 교육을 받았던 많은 목회자들과 성도들이 혼란스러워 하고 있으며, 교회 분열을 조장하고 있습니다. 이에 대해 해명해 주시기를 음부에 대해 교수님과는 다른 교육을 받았고 다른 입장을 가진 총신대학교 신학대학원 출신 목사가 드립니다. 안녕히 계십시오.
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절대적 진리와 상대적 신학의 학설에 대해 교수님께 드립니다. |
촌부 |
09/08/29 [06:34] |
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저는 이름 없는 촌부이지만 개신교 신앙을 가진 교수님과 여러분들을 위해 약간의 유익이 되고자 실례가 되겠지만 몇 자 적어봅니다.
교회와 신학의 발전은 예수 그리스께서 이 땅에 전하신 복음이라는 절대적 진리를 추구하며 왔으며, 개신교의 이 복음에 대한 기본적인 신앙고백과 추구는 예수 그리스도의 동정녀 탄생, 십자가의 죽으심과 믿음으로 말미암는 구원 그리고 부활과 승천, 심판 주로서의 재림과 새 예루살렘에서의 영원한 삶이라고 생각합니다. 개신교 모든 교단들이 이러한 절대적 진리를 고백하고 추구하나 이러한 고백과 추구의 부분적인 신학적 문서들의 해석에는 교단 신학관에 따라 충분히 다른 상대적인 신학적 학설들을 제시한다고 봅니다. 문제는 이러한 상대적인 신학적 학설들을 신학생들과 목회자들 그리고 교인들에게 제시하는 방법론적인 데 있습니다. 제시하는 신학설이 상대적인 면을 가지고 있어서, 신학자들의 신학관에 따른 연구방법에 따라 충분히 제시하는 신학설과는 다른 신학설을 제시할 수도 있고, 연구에 따라서는 지금 제시하는 신학설보다 나은 면들이 있을 수도 있다는 것을 반드시 제시해 주시는 것이 제시하는 신학설에 따른 수많은 오해들과 문제들, 다툼과 싸움들, 그리고 받게 되는 상처들을 결과적으로 낳지는 않으리라 생각하기 때문입니다. 신학자에겐 연구하는 학자로서의 학자적 양심이 있다는 것을 인격이 되어계시는 유명한 학자들이 이야기합니다. 학자들이 논문을 쓰고, 검증 받고, 발표하는 과정에서도 이러한 학자의 양심은 “내가 쓴 논문이 절대적인 진리이니 더 이상 나올 수 없다.”고 주장하고 이야기 하지 않는다는 것을 학생들의 논문을 통과시키시는 교수님이시니 매우 잘 아시리라 생각합니다. 그렇게 이야기 해버리면 그 학문은 더 이상 발전을 못하게 되고 말 것이기 때문입니다. 불필요한 혼란과 힘을 낭비하지 않기 위해 규칙들을 지키는 일들은 매우 중요하리라 생각합니다. 교수님께서 학생들이 연구한 학위논문 검증을 하실 때 하셨을 바로 이 말씀 “내가 쓴 논문이 절대적인 진리이니 더 이상 나올 수 없다.”라고 하면 논문이 통과 될 수 없다는 그 부분을 모든 대중이 보게 되는 인터넷 신문에서 신학설을 기고하실 때도 지켜주셔야 한다고 생각합니다. 저도 이재철 목사님의 일이 개인적으로는 학교 선배님이시기 때문에 매우 안타까우나 이재철 목사님께서 상대적 신학설인 교수님의 신학설들을 이론적 배경으로 교인들에게 사용하실 때 바로 이 부분들을 간과해 버리셨기에 속하신 교단의 다른 신학관에 따른 신학설을 수용하시고 계시는 목사님들에 의해 이단으로 처리가 되셨다고 저는 생각합니다.
다른 연구자들과 후학들의 발전을 위해 학자에겐 자신의 학설에 여지를 두는 것이 정상적인 학자의 양심이라고 생각합니다.
국제신학계에 나가셔서 교회들의 에큐메니칼을 절실히 느끼셨던 교수님께서 인터넷 신문에 자신의 상대적 학설에 대한 부분을 절대성으로 오해할 수 있도록 기고하심으로 인해서 오히려 교회와 교인들의 분열들을 추구케 하셨다는 점에서 신학과 또 다른 학문들을 연구해 가는 사람으로서 매우 실망감을 크게 느끼게 되었습니다.
교수님께서 이 글을 보시고 느껴지신 부분이 계신다면 교수님 스스로 주장하신 신학설이 절대적 진리관이라기 보다는 신학관에 따라 다르게 해석할 수 있는 상대적 신학설이라는 것을 분명하게 코멘트해서 기사에 올려주시기를 거듭 부탁드립니다.
나머지는 교수님과는 다른 신학관을 가지고 있지만 저 역시 다른 교인들처럼 신학의 발전을 위해 연구에 매달리는 훌륭한 교수님이라고 생각합니다. 감사합니다. 교수님. 안녕히 계십시오.
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절대적 진리와 상대적 신학의 학설에 대해 교수님께 드립니다. |
촌부 |
09/08/29 [06:35] |
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저는 이름 없는 촌부이지만 개신교 신앙을 가진 교수님과 여러분들을 위해 약간의 유익이 되고자 실례가 되겠지만 몇 자 적어봅니다.
교회와 신학의 발전은 예수 그리스께서 이 땅에 전하신 복음이라는 절대적 진리를 추구하며 왔으며, 개신교의 이 복음에 대한 기본적인 신앙고백과 추구는 예수 그리스도의 동정녀 탄생, 십자가의 죽으심과 믿음으로 말미암는 구원 그리고 부활과 승천, 심판 주로서의 재림과 새 예루살렘에서의 영원한 삶이라고 생각합니다. 개신교 모든 교단들이 이러한 절대적 진리를 고백하고 추구하나 이러한 고백과 추구의 부분적인 신학적 문서들의 해석에는 교단 신학관에 따라 충분히 다른 상대적인 신학적 학설들을 제시한다고 봅니다. 문제는 이러한 상대적인 신학적 학설들을 신학생들과 목회자들 그리고 교인들에게 제시하는 방법론적인 데 있습니다. 제시하는 신학설이 상대적인 면을 가지고 있어서, 신학자들의 신학관에 따른 연구방법에 따라 충분히 제시하는 신학설과는 다른 신학설을 제시할 수도 있고, 연구에 따라서는 지금 제시하는 신학설보다 나은 면들이 있을 수도 있다는 것을 반드시 제시해 주시는 것이 제시하는 신학설에 따른 수많은 오해들과 문제들, 다툼과 싸움들, 그리고 받게 되는 상처들을 결과적으로 낳지는 않으리라 생각하기 때문입니다. 신학자에겐 연구하는 학자로서의 학자적 양심이 있다는 것을 인격이 되어계시는 유명한 학자들이 이야기합니다. 학자들이 논문을 쓰고, 검증 받고, 발표하는 과정에서도 이러한 학자의 양심은 “내가 쓴 논문이 절대적인 진리이니 더 이상 나올 수 없다.”고 주장하고 이야기 하지 않는다는 것을 학생들의 논문을 통과시키시는 교수님이시니 매우 잘 아시리라 생각합니다. 그렇게 이야기 해버리면 그 학문은 더 이상 발전을 못하게 되고 말 것이기 때문입니다. 불필요한 혼란과 힘을 낭비하지 않기 위해 규칙들을 지키는 일들은 매우 중요하리라 생각합니다. 교수님께서 학생들이 연구한 학위논문 검증을 하실 때 하셨을 바로 이 말씀 “내가 쓴 논문이 절대적인 진리이니 더 이상 나올 수 없다.”라고 하면 논문이 통과 될 수 없다는 그 부분을 모든 대중이 보게 되는 인터넷 신문에서 신학설을 기고하실 때도 지켜주셔야 한다고 생각합니다. 저도 이재철 목사님의 일이 개인적으로는 학교 선배님이시기 때문에 매우 안타까우나 이재철 목사님께서 상대적 신학설인 교수님의 신학설들을 이론적 배경으로 교인들에게 사용하실 때 바로 이 부분들을 간과해 버리셨기에 속하신 교단의 다른 신학관에 따른 신학설을 수용하시고 계시는 목사님들에 의해 이단으로 처리가 되셨다고 저는 생각합니다.
다른 연구자들과 후학들의 발전을 위해 학자에겐 자신의 학설에 여지를 두는 것이 정상적인 학자의 양심이라고 생각합니다.
국제신학계에 나가셔서 교회들의 에큐메니칼을 절실히 느끼셨던 교수님께서 인터넷 신문에 자신의 상대적 학설에 대한 부분을 절대성으로 오해할 수 있도록 기고하심으로 인해서 오히려 교회와 교인들의 분열들을 추구케 하셨다는 점에서 신학과 또 다른 학문들을 연구해 가는 사람으로서 매우 실망감을 크게 느끼게 되었습니다.
교수님께서 이 글을 보시고 느껴지신 부분이 계신다면 교수님 스스로 주장하신 신학설이 절대적 진리관이라기 보다는 신학관에 따라 다르게 해석할 수 있는 상대적 신학설이라는 것을 분명하게 코멘트해서 기사에 올려주시기를 거듭 부탁드립니다.
나머지는 교수님과는 다른 신학관을 가지고 있지만 저 역시 다른 교인들처럼 신학의 발전을 위해 연구에 매달리는 훌륭한 교수님이라고 생각합니다. 감사합니다. 교수님. 안녕히 계십시오.
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교수님의 성실하신 답변에 감사드리며, 올리신 글에 대한 제 생각과 천국에 대해 다시 올립니다. |
촌부 |
09/08/29 [14:59] |
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교수님, 바쁘실텐데 성실하게 답변을 해주셔서 감사드립니다.
먼저 어려우셨을텐데 교수님 스스로 다양한 신학적 해석과 이 다양한 신학적 해석들을 선택을 해서 받아들일 수 있는 있다는 사실에 대해 인정을 해주셔서 감사합니다. 만일 성경과 신학고전기록들에서 모호하게 기록된 부분들에 대해 해석을 하고 그것을 책으로 내서 교인들이 그것을 절대적으로 받아들이고 절대적으로 신봉하다면 그것이 통일교의 [원리강론]을 절대적으로 추종하고 신봉하는 통일교의 교인들과 무엇이 다를 까 생각을 해보았습니다.
답변에 대한 부분들에 대해 제 개인적인 생각들을 올려드립니다.
1. 죽은 자를 위한 기도가 기원으로서 절대적 기준을 가지지 못한다면, 교수님과 의견을 같이 하는 사람들은 그리할 수 있어도 각 교파와 교단마다 그렇게 생각하지 않는 사람들까지 해야 될 절대적 필요성은 없습니다. 결국 개신교 교단 전체에 일반화 시킬 수는 없는 유형이라는 것입니다. 교회사를 실례로 들어 말씀하셨는데, 초대교회에서 안식일을 지키는 유대인적인 관행들과 주일이 과도기적으로 지켜지다가 후대에 신학이 발전을 하면서 교회에서 주일을 지킴과 같이 죽은 자를 위한 기도가 교회사에 있었다면 그것은 아마도 안식일을 지켰던 것과 같이 과도기적 관행들이었으리라 생각합니다.
2. 고전 15장29절에 대한 해석이 하나가 아니라는 말씀은 이미 이 해석이 단순히 죽은 자를 위한 기도의 근거가 되기에는 힘들다는 것을 전제하셨다고 보겠습니다. 고전 1장, 10장에 세례에 대한 과신은 있었던 것으로 보이나 죽은 자를 위해 세례를 받았다는 직접적인 언급이 없으며, 세례에 대한 과신이 있었다고 해서 죽은 자를 위해 대리 세례를 받았다는 것은 본문에 직접적인 언급이 없는 논리적 비약입니다.
3. 낙원과 천국을 언급하시면서 최후의 심판에서 천국에 이미 간 성도를 다시 불러내는 것에 말의 어패가 있다고 하신 것에 대해,
1) ‘사도신경의 살아있는 자와 죽은 자를 심판하러 오십니다.‘에서 죽은 자가 낙원이나 음부에 있든 천국과 지옥에 있든 여기서는 죽은 자의 재심판을 이야기 하고 있습니다.
2) 총신 신대원 교수님이시면서 신약학자인 정훈택 교수님에 의하면 “예수에게서 시작된 하나님 나라- 복음서가 보여주는 하나님 나라(천국)의 독특한 점은 예수의 사역과 함께 이 하나님 나라(천국)가 현재화 한다. 하나님의 왕으로서의 권한과 통치가 예수의 생애와 사역, 말씀을 통해 이 땅에 실현된다.......중략. 하나님 나라(천국)는 현재적인 국면만이 아니라, 이미 말한 바와 같이 역사적 국면(=이스라엘을 통해 가시화한 하나님의 통치)을 가졌을 뿐 아니라 또한 종말론적인 국면(=역사의 끝에 완전히 실현되는 하나님의 통치)도 포함하고 있다. 천국은 이미 왔다고 하면서도 여전히 오고 있는 것을 말해진다. 하나님 나라(천국)란 종말론적인 의미로 이 세상의 마지막을, 그리고 이 마지막에 있을 예수의 재림과 그가 왕이 되셔서 수행하실 ‘산자와 죽은 자의의 심판’을 의미하기도 한다(마 13:39-41; 49-50; 25:1-13; 31-46; 눅 21:31; 22;16-18). 라고 그의 논문과 책에 기록을 하였습니다. 결국 천국의 개념이 최후심판에서의 천국만을 이야기 한 것이어서 중간지대인 연옥과 비슷한 죽은 사람들이 가서 기다리는 낙원이 아니라, 예수 그리스도의 사역과 함께 그의 통치권을 받는 현재와 사후 세계와 미래의 완성된 세계 즉 시공간을 초월해 그의 통치권이 있는 모든 곳을 의미한다는 것을 알 수가 있습니다. 결론적으로 현재 살아서 예수 그리스도를 믿고 그의 통치를 받는 현재나 믿고 사후세계로 가서 그리스도의 통치를 받는 천국이나, 종말에 완성된 천국에 이르는 것이나 그리스도를 믿고 그의 통치를 받으면 하나님 나라(천국)라고 할 것입니다. 종말의 심판 시 믿고 죽은 영혼이 재심판이 있다고 해서 지옥에 가는 것도 아니고..... 굳이 대기를 하는 연옥과 같은 낙원이나 음부는 불필요하다고 생각합니다.
4. 언급하신 ‘박형룡 교수와 루이스 벌코프는 두 분에 대한 애정이 있습니다. 그분들의 조직신학을 주교재로 사용하기도 합니다. 그러나 그렇다고 하여 모든 문제에 그분들이 다 옳다고 생각하지는 않습니다. 저는 그분들도 많은 신학자중의 한 사람에 불과하다고 봅니다. 저는 어떤 신학자도 숭배하지 않으며 무시하지도 않습니다.’에서 저는 이 문장들을 이렇게 바꾸어 보도록 하겠습니다.
- 신학적 견해를 제시해 주신 이정석 교수와 이재철 목사 두 분에 대한 애정이 있습니다. 그 분들의 신학을 논하기도 합니다. 그러나 그렇다고 하여 모든 문제에 그분들이 다 옳다고 생각하지는 않습니다. 저는 그분들도 많은 신학자와 목사 중의 한 사람에 불과하다고 봅니다. 저는 어떤 신학자도, 목사도 숭배하지 않으며 무시하지도 않습니다.’
- 바쁘실텐데 무례한 저의 장문을 읽어주시고 이해해 주시려고 하셔서 정말 감사 합니다. 조금은 관점을 바꾸어 보면 보이지 않던 많은 것이 보입니다. 가장 생각을 바꾸어 보지 않는 사람들이 저는 학자들이라고 봅니다. 저는 전공이 철학입니다. 대학 철학수업 처음 시간에 수업 받은 것은 “책상은 의자이다.”였습니다. 오랜 세월이 지났지만 덕분에 학자들이 흔히 빠지기 쉬운 벗어나지 못하는 인식의 범주와 도그마의 덫에 걸려들지는 않았던 것 같습니다.
교수님 너무 감사하고 위의 댓글 칼빈 분과 저의 이러한 견해들에 대해서도 다시 새로운 답변을 부탁드리도록 하겠습니다. 감사드립니다.
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